宇宙不过是在我心中，我的心便是整个宇宙。这与贝克莱的“存在就是被感知”有异曲同工之妙，但它的提出却要比贝克莱早四百多年，它是十二世纪中国心学哲学家陆九渊的名言，他说这句话的时候，才不过十三岁。他为自己论证说：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”这个论证因为作者尚年轻，看起来似乎文不对题。但是，我们应该注意到这样的事实，中国的哲学并不同于西方，无论是问题的提出，问题的旨归，还是问题的论证，都迥然相异，中国式的智慧，有时更多是一种顿悟、一种姿态、一种执念。对这句话的解说，我们不妨从一个小故事说起，故事的主人公是陆九渊的后学王阳明：

一日，王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”王阳明的说明非常优美，透着几分中国式的机智。同贝克莱一样，这种看法，也同样有着“唯我论”色彩，但是无论是陆九渊还是王阳明，却都是要做圣贤的，这句话的意思也只不过是说，圣贤也是在你心中的，只要你想，就有可能。所以，做一个好人，做一个圣贤，并不难，如果你能反求于自身，就不难发现，每个人心中善根已驻，无须外求。

陆九渊不像朱熹那样遍求名师，博采众家之长，而是直接师古——直承孟子的心性论；师心——发明自己的本心，这心就是孟子说的“人皆有不忍之心”。皆有美丑、善恶、是非等基本的内在良知。这个此心就是知敬知爱的仁义之心。但是由于种种原因，人的这种本心失去了、迷失了，所以，人之为人，不过是“求其放心”而已，通过内心返察的功夫，发现迷失的本心—圣贤心。至于如何发现和发扬自己的本心，他说要先“立乎其大者”，就是要相信自己的本心是善的，相信“心外无物，心外无理”，一切都是自足于心的，“万物皆备于我，反身而诚”。他说，道不外求，而在自己本身。心学的特点就是“扩充法”：找着善根良心，然后让它极限发挥，从灵魂深处爆发革命，像所有宗教都有个“根本转变”的法门一样，心学是明心见性式的，顿见本体，彻悟心源，便能“大作一个人”了。